《论语》学而第一第二章，有子曰：“其为人也孝弟，而好犯上者，鲜矣；不好犯上，而好作乱者，未之有也。君子务本，本立而道生。孝弟也者，其为仁之本与”。朱熹集注说：“此言人能孝弟，则其心和顺，少好犯上，必不好作乱也”。“程子曰：‘孝弟，顺德也’”。孝，是对父母言的。弟，是对兄长而言的。一家之中，处于年幼的，能做到对其长辈孝弟。年长者，对其小者“加之以慈爱”。从而达到“上下和睦无怨”的家庭氛围。这种家庭氛围的熏染之下，人的心理渐渐的也会形成一种平和的心态。这种心态产生后，就会“易使”，不好争斗。

　　那么在处理自己生而有之的欲望时，会有所顾忌。又因为“身体发肤授之于父母”，自己的身体若在“争乱”受到损伤。父母会担心的。所以为政第二五章曰，武伯问孝，子曰：“父母唯其疾之忧”。又因为“争斗”会使身体损伤，所以儒家对因“行一朝之忿而忘身”的人给予严明的劝诫。并言“危邦不入，乱邦不居”。始终心怀父母，在“求而不得”时，唯一的处理方法是反向自身—“克己”。克己复礼，才叫“仁”。即克制了自己私欲，追求道义，依道义行事。“富贵如可求，虽执鞭之士亦为之”。“不义而福且贵，于我如浮云”。哪怕“饭疏食”也罢，喝白开水也罢。受着“人不堪”的“忧”也罢。心理只知道“谋道不谋食，忧道不忧贫”。行为上只是“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动”。事父母以“无违”以礼“养生”“慎终”。事君王以忠。与朋友交，言而有信。

　　知任重而道远，然后不“薄则与人”，知道“为仁由己”，不由人。《孝经》纪孝行章第十曰，“孝子事亲也，居则致其敬，养则致其乐，病则致其尤，丧则致其哀，祭则致其严”。终身“躬行于礼”罢了。即“生，事之以礼；死，葬之以礼，祭之以礼”。丧亲章第十八曰，“生事爱敬，死事哀戚。生民之本尽矣，死生之义备矣，孝子之事亲终矣”。行孝至“父没”。当然只是“事亲终矣”。论语学而第一十一曰，“三年无改于父之道，可谓之孝矣”。为人子“生三年，然后免于父母之怀”，须行“天下之通丧三年”。这样三年守丧行毕，“民德归厚矣”。

　　如上所述，以孝致德。可以作为理解儒家，执政治民的一个思路。它的具体内容是什么？我认为是敬与爱。孝经士才章第五曰，“资于事父以事母而爱同，资于事父以食君而敬同”。资，是取的意思。把爱与敬推向母与君。由一己父爱到爱家，有一家父敬到一国敬君。但这里必须注意这一顺序。

　　在孝治第八有曰，“不爱其亲而爱他人者，为之悖德；不敬其亲而敬他人者，谓之悖礼”。必须是先“入则孝，出则弟”然后才是“泛爱众而亲任”，才不会悖乱德礼。还必须注意，这里爱敬都出自父亲。即“兼之者父也”。孝经注疏卷五，圣治章第九。【曾子】至【其人也】疏曰，“行孝之大者，莫有大于尊严其父也”。【万物】至【父也】注曰，“万物资始於乾”，“人伦资父为天”，“父既同天，故须尊严其父，是孝行之大也”。又《易经》系辞上曰，“天尊地卑，乾坤定矣”，“乾道成男，坤道成女”。又说，周公以父配天，把父亲与天对等起来相祭相待。这样一种“父即是天”的心理产生基础。是有它的物质内容的。

　　在父系社会里，男人在家庭里的责任。我想第一是，除了维持家庭正常消费，因为“人生而有欲”。第二是，要管理家庭的事物。因为“会出现争”。第一个责任的担负，重在“养”字，会使得家庭对他产生依赖，而且心理面觉得自己所有全赖于他的恩惠。也像“天”一样，“天之体性，生养万物，善之大者，莫善施生。”这样就会对父亲产生“爱”。第二个责任的担负，重在“管”字，会使得他在家庭的地位更突出，而且给家庭成员心理上带来威信。这同样像“天”，天有时会打雷下雨，会“降灾”于人。这样便产生“敬”。父亲对家庭付出，然后得到家庭的成员在精神上的敬与爱。这样一家人便能和睦的相处。再把敬爱兜售给“大家”中充当为“父亲管理角色”的那些人。天子，诸侯，卿大夫，士，庶人。使得每个管理者“敬事而爱人”

　　《论语》述而篇第七三十章曰，“仁远乎哉！我欲仁，斯仁至矣”。内雍也第六二十二章“仁者先难而后获”。同样是说，先躬行。而且要每日省身。一为反思，二为求进。在这止境的修身课程里。君子无片刻违仁。劝人做“躬行君子”，不要畏怕“道”，即使是“力不足”，也要“废”在道途中。因为“仁”对人无伤害，“蹈仁而死”的事，是从来没有过的。不但如此，“仁者无敌”。这里一切都在先“躬行”。并不是心怀他事，施小惠与人，让人怀之。真正的“仁”也不是仅仅表面上，嘴皮上，片刻上的。因而那些貌似行仁义“乡愿”们，得到孔子的批评。那么仁，就成为一种非躬行不殆的有“毅”的人，不能达到。所以，孔子自己也说，见不到这样的人并一再退而求其次的描绘仁者，最基本的因素。也正是因为这样。对于仁，怎么样去具体实践的纲目。孔子也没条例出来。作为生于天地之间的人。在家有亲，在外有君。所以孔子说，初以事亲，中以事君。天下谁没有其亲？以对待自己的父母一样的爱敬对待他们的父母，取的他们像对待自己父母一样对待自己的。那么这样会形成“四海之皆兄弟”的情愫。这样也就不存在争斗。各自礼让为人，相敬如宾。那么这种理想状态，达成要几年？孔子都最少三年。其他人呢？所以韩非子说儒家是“宽缓之政”。在战乱时紧急的时候去倡导“宽缓”的治国方略。必然会遭到急功近利的人反对。所以论语有“知其不可行而行之”的言语。那么对于韩非“仁之为道，偷乐而后穷”的结论。也就不难理解了。