《荀子》礼论篇第十九曰，“人生而有欲”。又曰“故礼者养也”。可见荀子认为欲望是人的一种本性并肯定这种欲望。又曰“欲而不得，则不能无求”。人生而有之的欲望，若是得不到肯定！那么被欲望的驱使之下，人就会去见之以行动去“求”。如果这种“求”的含义，从只是果腹即足变为以占有为目的。那么由于“物”的存在是有限的，一些人占有了可供其他人不争自得的那部分。于是只有变“求”为“争”。当然有争斗，就会有争斗的方式、激烈程度，当然也必然会有一个结局。有一个共同点：这种争斗会导致社会的动荡不安。社会，是人类公共活动的场合。这种场合被战争充斥。人们的生产、生活就自然没有着落。生产不进行，“物”就处于被消耗的状态。整个人类的生存就会出现危机。那么怎么样避免这场危机，反本求原——并不是人的欲望本身，而是无度量的欲望。怎么样使人欲望规矩在度量内，就成为执事治政的一项内容。在儒家产生了礼。在法家就产生了法。

　　从上可知，法，是为了规矩人的欲望而设的。即依法尝欲。但不同的人，欲望是不一样的。《韩非子》六反第四十六曰，“霸王者，人主之大利也”，“富贵者，人臣之大利也”。即“霸王”是君主的最大欲望，人臣的最大欲望则是“富贵”。但君主像“古之人”一样，“目短于自见”，“智短于自知”。需要“以镜观面”，“以道正己”。也就是说，想实现“大利”，得有其他人的帮助。于是立名号，设官爵。诡使第四十五曰，“官爵，劝民以利”。利用那些对“利”有欲望的人们，给他们以“官爵”，以交换的方式。得到其他人的“力”。那些“轻爵禄”的人，“见利不喜，上虽赏无以劝”的行为，定性为“不令”之民（说疑）。即难一第三十六曰“有智能而遁”的人。这样的人的行为叫隐。又曰“隐宜刑”。就是说设官职，招而不来的有贤能的人。君主要对他施加刑罚。因为他对君主的“大利”无益。以这样“赏力罚隐”的方式，来实现自己的欲望。这种方式在文中叫“计数”。“臣尽死力以与君市，君垂爵禄以与臣市，君臣之际，非父子之亲也，计数之所出也”。清人王先慎，下注曰“君计臣力，臣计君禄”。计数，即是交换。君主以“禄”得“力”，大臣以“力”得“禄”。所以大臣的赏罚出于自身，而不是君主。即难三第三十八所说，“今有功者必赏，赏者不得君，力之所致也”。

　　正如上面分析的那样，这种“力禄”的关系，是有顺序的。大臣必须先出“力”方可能得到君主的“禄”。还有一点，君主对大臣的“力”给予评价衡定，方能施予利禄。有度第六，曰“君身察百官，则日不足，力不给”，更何况，群臣还是会用繁词来掩饰。这样只能“舍己能，用法度”。奸劫弑臣第十四曰，“以度数之言，得效于前，则赏罚必用”。这种评定（法数），在法家叫做“刑名之术”。关于刑名之术。《管子》心术篇上有“物固有形，形固有名”的说法。古时形音字通用，形即刑。刑名即形名。依管子意，物，有形和名，且先有形而后有名。形名合一才称一物。像这样相对的而能合一两个概念有很多，韩非举了一个“言与事”。主道第五曰，“有言者自为名，有事者自为形。形名参同，今事自定”。即大臣出于对利禄的欲望，自己提出或由君主分配任务（即是“名”），得以出买自己的“力”（才力，人力，物力等等）作用于任务。产出结果（即是“形”）。结果（“形”）与当初接受的任务（“名”）是否相合应。从而得到君主的“赏罚”。形名参同。即赏。形名不参同，则罚。但要注意一点。这里君主的赏罚，不是按照自己意愿的。而是当初两方相定好的（或事前大臣自定的或事前君主定的）。即“言已应，则执其契。事已增，则将其符。符契之所何，赏罚之所生也”。（当然有人会认为这里，符契当比喻讲，我认为这里有许诺的潜藏意）。二柄第七曰，“为人臣者，陈其言授之事，专以其事责其功”。在这里似乎说的更加透明了一点。这种类似“契约”的关系表明。人臣在“不出力”时，靠着自己嘴皮子许诺是得不到一点好处的，只有做出事情来，才有可能得到点好处。

　　功名第二十八曰，“人主之患在莫之能应；人臣之忧在不得一”。人君人臣的患忧，在上面两个部分已讲明。人君人臣能应能一。才能得到自己的“大利”，自己的欲望才能得到满足。按这样说来，他们都必须先付出，方能得到。不但如此，还要放弃一些“人之大体”“人情所之”的私欲。即“天下不得为己视”。如君主要放弃，“自治之劳惮”、“爱近习之人”、“取舍同则相近，取舍异则相非”等等。君主还要防范自己的妻子儿子，因为他们最大的“利”是在君主死之后方能实现的。即所谓“不可大信其妻，不可大信其子”。即“人主不可以不加心于利己死者”。还要重点防范“重臣”、“当涂之人”，因为人臣“无须臾之休”的“窥蛅其君”。即“上下一日百战”，即“弑其主，代其所，人莫不与”。还要防范自己的饮食，所谓“不食非常之食”。君主还要学会伪装好自己，不把自己的好恶表现出来，因为一旦让人臣知道。人臣就通过阿谀奉承、混淆耳目、“匿端”、“诬能”，以不出“力”的方式，得到他们的“大利”。即“不以私智”。即人主两患的“妄举”。这样还不够，明主想得到自己的“霸王之大利”，除了似修行的诚心。还必须驾驭“势”的“材”。即慎子说所“飞龙腾云，腾蛇游雾，云罢雾霁，而龙蛇与螾螘同矣，则失其所乘也。”以“材”去任“势”。会出现论语子路篇第十三十五章“一言而可以兴邦”“一言而可以丧邦”的情况。由材美、材不美两种人去任“势”会带来两种必然。第一是便治。直面于有材者加之以上的修行般的诚的君主。第二是利乱。“势者，养虎狼之心，而成暴乱之事者也”。直面于“予无乐乎为君，唯其言而莫予违也”的君王。这样说来“势”并不是一件通用的治国法宝。君主为了达到“大利”，还要像荀子劝学第一开头说的那样“学不可以已矣”。与上文说人臣要得到“富贵”必须先“付出”自己的“力”一样，人主先“付出”的似乎也要很多。这样只有先付出，而后才能得到利益的思想。我想认为是法家思想的一个理解点。