火把节是白民族内部唯一共同的节日。见于白族民家，拉玛和勒墨三大民系内。是白族全年节日中除去汉源节日外最正式最隆重的本土节日，在白族文化生活中占有重要的位置。以下是生活日记小编分享给大家的关于白族火把节的传说、白族火把节的由来来历、白族火把节的特点，一起来看看吧!

　　故事一：白族火把节

　　很久以前，白族首领是个英俊勇敢的王子，武艺高强，百战百胜。他经常骑一匹高大的白马，穿管白色的盔甲，巡视自己的国家。在他的治理下，白族人民不怕外族的侵略，过着安居乐业的生活。一次，汉族与白族发生纠纷，引起两族战争，白族王子用泥巴塑些泥人、泥马放在一个柜子里，每当敌人冲杀进来，王子便打开柜子，一念口诀，柜子里的泥人、泥马瞬间变成勇猛的将士，跟随白族王子与敌人拼杀，直杀得势力强大的敌人丢盔弃甲，才收兵回寨。

　　尽管这样，白族王子还是被敌人逮住了二十多次，每次被逮住就被拉出去问斩，可是每次都砍不死，他跑回来第二天照样威风凛凛地带领将士冲锋陷阵。大家感到十分奇怪，谁也不知这其中的奥秘。

　　一次，白族王子又从虎口中逃回来，夫人为他接风洗尘，酒后便问：“夫君啊，你是英雄还是圣人，为什么被砍头二十多次都不死?”

　　白族王子相信自己的妻子，就悄悄地告诉她：“夫人啊，神给我的头，用坚硬的刀是砍不死的。要想叫我死，必须用狗肠子绑住我的双臂，用尖刀草杀我才会死，你千万不要把这个秘密告诉别人。”

　　后来，敌人因杀不死王子，每次打仗都被王子的泥人打败，他们觉得长久下去，伤亡会更惨重，就想出一条毒计，出重金买通王子的妻子，知道了王子的致命弱点。在一次交战中，王子不知道妻子出卖了他，仍橡往常一样奋勇拼杀。这次战斗，他不幸又被敌人逮住，敌人真的用狗肠子绑住王子的双臂，拿尖草将王子杀死了。

　　王子遇难时正好是农历六月二十五这天，百姓们左盼右等不见王子胜利归来，便燃起火把四处寻找，找遍了村村寨寨、荒山野岭，还是找不到。

　　以后，白族人民为纪念王子，每年农历六月二十五这天，大家就都点燃火把去寻找王子。尽管找不到，却总抱着一个希望。久而久之，便成为传统的白族火把节。

　　故事二：白牛献乳

　　古时候，有一位白族老农饲养着一条白毛母牛。这条母牛身体健壮，经常到人迹很少去到的深山老林里吃草，有时候还会爬上峭岩吃草，比岩羊都还灵巧。后来，白母牛饱胎了，十个月后产下了一头小牯子。那时，正遇兵荒马乱，瘟疫流行，村里有一位年过七旬的白族老妇人，丈夫在战乱中死了，她无儿无女，生活艰难，眼目昏花，身体一天比一天虚弱，后来竟卧床不起。

　　一天，白母牛来到老妇人家门前，用角顶开了掩着的破门，走到老妇人病卧的地方，跪下前脚，把奶头移到老妇人嘴边，给老妇人允吸。这样，连续一个多月，老妇人身体康复了。又一天，白母牛去寻找青草的途中见到一个婴儿伏在刚刚死去的母亲身上呱呱啼哭，声音哭得嘶哑凄惨。死去的母亲四肢已僵硬了，白母牛来回围着婴儿转了几圈，它用嘴叨着婴儿的外衣，把婴儿移到僻静的地方，侧躺下给婴儿喂奶。接着衔来一些干草铺在地下给婴儿睡。从此，天天在婴儿栖身的地方周围找草吃，直到把婴儿喂到会走路，最后长大成人。

　　据说，这个婴儿是佛祖化身。白母牛能通人性，献乳救人的事感动了天上的玉皇大帝，正式封它为神牛。于是，白族人就把白牛献乳的故事雕刻在法华寺的岩壁上流传后世到如今。

　　故事三

　　天神子劳阿普嫉妒人间的幸福生活，派一位年老的天将到人间，要他把人间烧成一片火海。老天将来到人间，看到一个汉子将年纪稍大的孩子背在身上，年小的孩子反倒牵着走，他感到奇怪，细一问方知背着的孩子是侄子，牵着的孩子是儿子，因哥嫂已死，汉子认为应该好好照料侄子。老天将为这样的人间美德深受感动，想着人们的心地是如此善良，怎忍加害于他们，便将天神烧毁人间的消息告诉给那汉子，要他告诉人们于六月二十五那天事先在门口点燃火把，以此免去灾难。于是千家万户都在这天晚上点起了火把，天神以为人们早已在火海中灭亡，便沉沉地睡去，再也没有醒来。后来，纳西族人民就把这天定为火把节。

　　故事四

　　相传很久以前，天和地是相通的，天上的神和地上的人和睦相处，经常相互往来。有一年夏天，天神思梯古慈派了一个名叫耿丁有惹的天差下凡催债。耿丁有惹来到人间后，遇到人间的英雄惹底毫星(一说火体拉巴)， 惹底毫星说:“你们住在天上，我们住在地上，我们互不相干，为什么我们天天给你们交租还债?今天，我们两个来比赛摔跤，如果你赢了，我们就交，你输了我们就不交。”于是两人就比赛摔跤，结果耿丁有惹被摔死。天神思梯古慈大怒，放出很多煌虫到地上，把人间的庄稼吃掉。惹底毫星带领人们砍来很多竹校和富杆，扎成火把， 举火烧虫，保护了庄稼。为纪念这次胜利，以后每年六月二十四日这天都要举行火把节，相沿成习至今。

　　在火把节的当天，白族人民男女老少聚集一堂祭祖。通过拜火把、点火把、耍火把、跳火把等活动，预祝五谷丰登、六畜兴旺。

　　节前，全村同竖一根高约20米的大火把。用松树做杆，上捆麦秆、松枝，顶端安一面旗。旗杆用竹竿串联三个纸篾扎成的升斗，意为“连升三级”。每个升斗四周插着国泰民安、风调雨顺、人寿年丰、五谷丰登、六畜兴旺之类字画的小纸旗;升斗下面挂着火把梨、海棠果、花炮、灯具以及五彩旗。

　　到火把节这天的中午，人们带上小火把、纸钱、香烛、供品，到祖坟前扫墓、祭奠。小火把点燃后，撒三把松香熏墓，等火把燃到把杆后方能回家。墓地如离家甚远，则在家里祭祀。各家提前吃完晚饭，扶老携幼出门观赏火把和跑马。绕火把跑三圈后，才能向远处驰骋。不跑马的，就挨家挨户欣赏各家门前的火把，看谁家火把精致美观。在全村的大火把点燃之前，年轻的媳妇们打着伞，背上新生婴儿在火把下转三圈，以示祛邪得福。村中老人领头献祭品，向大火把叩头。几个小伙子，一个接一个地攀上高竖的大火把，将小火把逐人上传将大火把点燃。当火把上悬挂升斗的竹杆被烧断时，人们争相抢夺凌空飞下的升斗。抢到者被视为有福之人，受到大家的祝贺，被簇拥着回家，由主人用烟、酒、茶款待簇拥人。

　　下一年度大火把上的升斗即由抢得升斗的人备办。白族火把节的高潮是耍火把。男女青年各持一个火把。见人就从挎包里抓出一把松香粉往火把上撒。每撒一把，就会发出耀眼的火光，发出“轰”的一响，火苗燎向对方，叫做“敬上一把”。白族认为火苗指向可燎去身上的晦气，故竞相燎耍。燎耍过后，青年要成群结队，举着小火把到田间地头，向火把撒松香粉，给谷物照穗，其意是消除病虫保丰收。火把节近尾声时还要跳火把。午夜前后，把狂欢时燃烧着的火柴棍堆成篝火。男女青年一个接一个地从篝火上来回跨越两三次，祈求火神“禳灾祛邪”。

　　火把节，一些民族又称星回节，是云南少数民族(例如彝族、白族)的一个重要传统节日。节期一般是农历的六月二十五，也有在六月二十四过节的。传说在南诏时期，蒙舍诏皮逻阁想吞并其他五诏而密设松明楼于大理城西，然后以祭祀知名邀请五诏诏主赴宴。邓赕诏皮逻登的妻子白洁夫人聪明绝顶，早就猜到皮逻阁的阴谋而劝阻丈夫不要赴宴。结果皮逻登执意不听，被烧死在松明楼，白洁夫人根据她给丈夫带的铁镯而辨认出皮逻登的尸体。

　　后来皮逻阁想霸占白洁夫人为妻，白洁夫人在为丈夫守孝一百天之后，跳入洱海自尽。当地民众为了纪念白洁夫人，把每年农历六月二十五定为火把节，流传至今。

　　由于长期的历时性发展(时间维度上的)和地域性的演变(空间维度上的)，火把节所呈现出的民俗文化内涵不可能还是早期那种单一形态，而是复合形态，含括了传统社会的多种活动事项，包容着宗教、信仰、伦理、歌舞、技艺、民间审美等丰富的内涵。民间广泛流传的“火把节传说”，就提供了分析和研究的可能性。

　　彝族地区素有“火之故乡”的美誉，彝族人民能歌善舞，秉持着先人千百年传承下来的音乐舞蹈传统和口头艺术，在火把节习俗形成的歌调、传说乃至史诗表演等也当属“人类口头及非物质文化遗产”中的一宗重要传承。

　　火把歌调彝族地区流传着十分丰富的火把歌调，虽然形式多样，但都有固定的火把歌调，由于彝语方言发音不同，大小凉山彝族称之为“都则朵洛嗬”，“都则”即祭火，“朵洛”意为祝愿，“嗬”即为歌。

　　云南楚雄彝族诺苏支系称为“朵则朵额”，“朵则”意为祭火，“额”则是“玩”的意思。彝族的火把节历来最为隆重，并逐渐衍成了成套的节俗歌调。在楚雄彝族的这一歌种中，包括有《烧火歌》、《送火歌》、《招魂调》、《同乐调》、《火把节对歌》、《火把节祭歌》等等。演唱这些歌调的时间、地点和歌者亦各有所殊，如《烧火歌》由合户家长率领阖家在自家屋檐下的“节日火堆”旁围圈齐唱，以示庆贺;《招魂调》则由各家主妇独唱，同时手托祭物(粮、盐、酒、肉)，直向自家菜地或粮田走去，边走边唱，当返回时，便采一株庄稼苗，示意已将人魂、畜魂和庄稼魂一并接回家来共度火把节，同时象征迎来人丁清吉、六畜兴旺和五谷丰稔之年;

　　《火把节对歌》仅供本寨人们聚会寨边坝场对歌时所唱;《火把节祭歌》由〈生产和畜牧〉、〈献酒〉、〈除祟〉、〈稻场祭经〉四部分组成，由祭司毕摩在火把节当夜进行祭祀时诵念的歌调，反映了彝族以火除祟、祈神求福的原生宗教观念。

　　楚雄彝族的火把歌调，唱词多属传统相沿，五字韵句，词头句尾有相对固定的衬格，填以“哦伙嘀哩伙”、“阿伙喔、噢来”等类的虚词演唱，其中部分歌调有较长的虚衬词乐段，有独唱、齐唱、对唱加和腔，一般不用乐器伴奏。各歌调以五声徵调居多，羽调次之。在其徵调式歌调中，常出现徵、宫二重调式音韵交错的现象，大多以上下乐句为主题演化成中、小型歌体和少量叙事歌体，采用二、三拍子。

　　火把史诗彝族英雄史诗《铜鼓王》流传在云南富宁县、广西那坡县和越南与中国交界罗罗(又作倮倮)支系彝族的居住区，历史悠久，影响极深，流传甚广。史诗系当地彝族原生宗教祭司“腊摩”在“荞年节”(火把节)、“跳宫节”等祭祀性节日中的有关仪式上演唱的世传歌词，又叫《铜鼓歌》。

　　在罗罗彝族支系中，祭祀礼仪与相关的仪式活动中，祭祀铜鼓或以铜鼓为祭器是一种重要的支系文化表征，腊摩作为祭司在诸多的节日仪式活动──跳宫(即跳铜鼓舞)中演唱的世传祭词《铜鼓歌》，本身就构成了一种口承语言民俗事象。

　　以举族祭祀战争中救护先祖的金竹为主要活动的跳宫节，又有“大跳”和“小跳”之分。“大跳”一般为九年或二十七年举行一次，要跳九天九夜，除在跳宫坪上进行祭祀和欢跳以外，还要到某个特定的山头及全寨各家各户去跳。“小跳”即一年一度所举行的跳宫节活动，前后举行四天，每天的活动分别为祭山、祭乐神、祭锦神(锦绣前程之神)和驱邪鬼。同样是跳宫节，各个寨子的仪式程序也不尽相同，但总的活动都是以腊摩的祭祀为中心，是以诵唱《铜鼓歌》、欢跳铜鼓舞为主要祭祀内容和表现形式的歌舞娱神祭神的传统盛会。

　　“荞年节”即火把节，广西彝区已不盛行此节，在云南境内富宁一带的罗罗支系中称彝族盛大的传统节日──火把节为“荞年节”。这与农历六月彝家主要农作物荞麦大体丰收有关。史诗《换鼓》一章追溯了“荞年节”的产生和由来：

　　迁徙到滇桂边界的四支彝人在瘟疫中绝处逢生后，又遇大旱带来的灾荒，那时的彝家的腊摩波仙出一良策，要彝家耕种耐旱的荞子。他自己徒步来到交趾(今缅甸)借荞种，可贪婪凶狠的交趾人非铜鼓不换，无奈之余，被缚的波仙只好屈从，以十面铜鼓换回十石荞种，使彝家转危为安，为了纪念荞和鼓的恩德，彝家在每年的旧历六月击鼓过荞年(火把节)。富宁一带的彝族人认为，“荞年节”(火把节)跳铜鼓舞，就是为了使天神快乐，铜鼓舞可以娱神慰神，并使天神赐给人们以丰年，护佑寨子里的人平安无疾，少死多生。

　　此外，在广西境内的彝区，《铜鼓歌》吟唱得最多、最完整的场合是在每年节日期间“卜铜鼓”、“祭铜鼓”、“开铜鼓”和“封铜鼓”的具体仪式上及其相关的节庆活动中。

　　由此可见，史诗的形成与罗罗彝族在特定的仪式性节日期间传演《铜鼓歌》有着极为密切的关联。可以说，以上节日大多由祭祀仪式发展而来的，史诗《铜鼓王》也同样是由祭司腊摩祭祀铜鼓的祭词发展而来的，祭祀仪式及其由此发展而来的节日活动场合是史诗形成并代代传演的民俗文化场，祭司腊摩是史诗的诵唱者、编撰者、整理者和传播者，其诗与史角色和谐地统一在祭祀仪式中。正如《伊利亚特》、《罗摩衍那》的产生离不开行荷马、蚁蛭式的人物一样，彝族英雄史诗的产生和形成也离不开祭司兼歌师的腊摩。

　　文化传承

　　国家非常重视非物质文化遗产的保护，2006年5月20日，“彝族火把节”(四川凉山、云南楚雄)经国务院批准已列入第一批国家级非物质文化遗产代表作名录。

　　火把节在“西南文化区”的传承

　　火把节不仅仅只是彝族的传统佳节，作为西南民族民俗文化的地域性传承，在彝语支其他民族如纳西族、哈尼族、傈僳族、拉祜族、基诺族等民族中也有相当久远的历史。火把节习俗在这些民族中的形成与发展，一方面与各民族的原生崇拜、民间信仰以及本土宗教有直接联系，另一方面也与这些民族尤其是彝语支民族的历史源流、文化传承和社会交往紧密相关。

　　渗透在火把节中的‘狂欢化’的民俗精神

　　山地彝族的火把节最完整、最丰富保留着人类群体文化演进的历史轨迹，其主题一向是对人类生命繁衍的讴歌，对族群生活理想的希冀，故而成为研究彝民族文化史和思想史的一个重要角度。换言之，彝族火把节作为盛大的传统佳节，渗透着一种“狂欢化”的民俗精神，传达着素朴的生命观念和生活态度。