佛祖在《金刚般若波罗密经》中不仅大说无我相，无人相，无众生相，无寿者相，而且还进一步教人修学无我见，无人见，无众生见，无寿者见，让人在菩提道上破除我执和法执，而在《涅槃经》中佛祖却一反《金刚经》中的说法而说常乐我净，教人“在在处处常修我想常乐净想”。

　　听了佛祖的这一说法，比丘们糊涂了，不知前后的不同说法哪个才是正确的。究竟是有我？还是无我？应该怎样修学才能得成正果？为了解除心中的疑问，比丘们向佛祖请教：“世尊，如佛先说诸法无我汝当修学，修学是已则离我想。离我想者则离骄慢，离骄慢者得入涅槃，是义云何？”

　　为了破除比丘们心中的疑惑，了达真实义得成正果，佛祖讲了下面这样一个故事，用以解答比丘们的提问。

　　在很久以前，有一个国王由于愚钝，缺少分辨是非的智慧，于是，就让一个并没有什么医术而又狡猾顽嚚的医师钻了空子，在国王面前一个劲地夸赞自己的医术是如何的高明，吹得天花乱坠。听了那个庸医的自我夸赞后，国王认为这是一个难得的好医师，于是，给了他很高的待遇。

　　其实，这个所谓的医师并没有什么真本领，不过是个滥竽充数南郭先生似的人物，不管患者得的是风病冷病热病，疗治的方法一概以乳为药。虽然他知道乳药能治病，但他不知道乳药为什么能治病，能治什么病。当然，也有“瞎猫碰上死耗子”，让他给治好了的患者。

　　由于国王缺乏分辨是非的智慧，不知道这个医师是不是真的高明，是不是真的懂得乳药的用处和疗治的病症，但当他看到这个医师也治好了一些患者的时候，就认为这个医师的医术高明，乳药是仙丹。

　　这时，另有一个医术精专从远方来的明医，他不仅知道各种病症的起因，而且还懂得疗治的方法和对症下药。那个庸医不但不向明医请教医术，反而还产生了贡高轻慢的心理，瞧不起那个明医。

　　这个时候，明医为了能够站住脚，从而将自己的医术发扬光大，让更多的患者受益，便想出了一个办法，拜庸医为师，假意向他请教医方秘奥之法。庸医说，你要是能给我当四十八年的差使，我就教你医术。听了庸医的话后，明医高兴地说：“我当如是，我当如是，随我所能当给走使。”

　　就这样庸医接纳了明医，并会同明医一起进宫拜见国王。见到国王后，明医恭敬地对国王说，大王当知，应善分别此法如是可以治国，此法如是可以疗病，为国王讲说了种种医方及治理国家的方略。国王听了明医的话后，才知原先的那个医师是个巧舌如簧而愚痴无智的庸医，当即将他驱逐出国，然后更加恭敬这个医术高明而又懂得治国方略的明医。

　　这时，明医在心里想，欲教王者今正是时。当即对国王说：“大王，于我实爱念者当求一愿。”

　　王即答言：“从此右臂及余身分随意所求一切相与。”

　　听了国王的话后明医说：“王虽许我一切身分，然我不敢多有所求。今所求者，愿王宣令一切国内，从今已往不得复服庸医乳药。所以者何？是药毒害多伤损故。若故服者当斩其首。断乳药已终更无有横死之人，常处安乐。故求是愿。”

　　国王答言：“汝之所求盖不足言，寻为宣令一切国内，有病之人皆悉不听以乳为药，若为药者当斩其首。”

　　从此后，明医以种种味和合众药，谓辛苦碱甜醋等味，以疗众病无不得差。其后不久王复得病，即命是医，我今病重困苦欲死，当云何治？

　　明医诊断后，国王的病应该服用乳药。当即小心翼翼地对国王说，现在国王所患的病应当服用乳药。我于先时所断乳药，是大妄语，如今要是服用的话最能除病，大王现在患的热病正应服用乳药。

　　听了明医的话后，国王气愤地对明医说，你是疯啦，还是发高烧在说胡话？为什么要说服用乳药能够治好我的病？先前你说乳药有毒，现在又说最能治病，你是想欺骗我吗？庸医夸赞乳药好，你说是毒，令我驱遣，如今又说乳药最能除病，要是像你现在说的这样，我原先的那个医师必定比你强啦！

　　这时，明医沉着冷静地对国王说，大王，你不应该这样说，这就好比虫食木的痕迹有时也会有形成字的，但是虫它并不像人一样是有意识地去写这个字，并且虫子它也不知道这个痕迹是不是字，这个字是什么意思。有智慧的人看见虫迹形成的这个字，既不夸赞虫子会写字，也不感到惊怪。大王你应当知道，先前那个庸医他并不知道乳药的好处和坏处，能治什么病，为什么能治病，无论患者得的什么病都用乳药疗治。当然，也有碰巧给治好了的患者，这就好比虫食木的痕迹形成字一样。

　　大王听了明医的话后不由得赞言：“大医，善哉，善哉！我从今日始知乳药善恶好丑。”随即服用乳药治好了病。

　　佛祖讲完这个故事后对比丘们说：“汝等比丘，当知如来应正遍知明行足善逝世间解无上士调御丈夫天人师佛世尊，亦复如是。为大医王出现于世，降伏一切外道邪医，诸王众中唱如是言。我为医王欲伏外道，故唱是言，无我无人众生寿命养育知见作者受者。比丘当知，是诸外道，所言我者，如虫食木偶成字耳。是故如来于佛法中唱是无我，为调众生故，为知时故说是无我。有因缘故亦说有我，如彼良医善知于乳是药非药，非如凡夫所计吾我。凡夫愚人所计我者，或言大如拇指，或如芥子，或如微尘，如来说我悉不如是，是故说言，诸法无我实非无我。何者是我？若法是实是真是常是主是依性不变易者，是名为我。如彼大医善解乳药，如来亦尔。为众生故说诸法中真实有我，汝等四众应当如是修习是法。”

　　随后佛祖又对比丘们说：“我与无我性相无二。”

　　听完佛祖的讲解后，比丘们明白了我与无我的真义，之所以会有前后的不同说法，其目的都是为了四众弟子能了达真义，在菩提道上早成正果。

　　其实，我们每个人在最初来到这个世界的时候是没有自我观念的，但是，随着我们的成长和与外界接触的不断加强，慢慢的就有了自我观念，并且这种观念将会随着我们的成长越来越坚固。当心中这种牢固的自我观念与肉体紧密结合为一体不可分割后，我们便认这个身体为“我”了。

　　有了“我”后，便有了我所，欲望的产生，执一切为实有。希望“我”所拥有的东西越多越好，因而争名夺利，勾心斗角，烦恼重重。于是，便成了欲望的奴隶，为欲望所奴役和驱遣。在欲望的奴役驱遣下，我们的烦恼与日俱增。由烦恼的缠裹而认不清宇宙人生的事实真像，从而造下不同的业，在六道中轮回循环没有终止的时候。这时，佛祖就告诉我们这一切都是假的、空的，不要执著，要舍弃。说无我相，无人相，无众生相，无寿者相，教我们修学无我见，无人见，无众生见，无寿者见，以破除我们心中牢固的这种自我观念。

　　实在说来，我们这个身体既如朝露，又如泡影，存世长者不过百年而已。试看百年后“我”在哪里？不过是黄土一堆而已。当我们破除“我执”，明白世间一切都是假有的时候，佛祖适时告诉我们，“众生皆有佛性”，要我们“在在处处常修我想常乐净想”。

　　要知道，佛祖最后所说的“我”并非刚开始的“我”，而是建立在空性上的“我”，那就是所谓的“真空妙有”，即不是“真”也不是“假”，不是“相”也不是“非相”，所以说“我与无我性相无二”。

　　举个佛门中常举的例子也许更能说明这个问题。佛性好比大海水，也就是佛祖在《涅槃经》中所说的“我”，而我们在没有破除我执前执着的那个肉体与自我观念相结合的“我”便如那海面上的水泡，从本质上说，水泡与水是没有什么区别的，因为水泡破灭后便复归为水。但在水泡未破灭，我们没有破除“我执”前，既不能说水泡就是水，也不能断然说水泡不是水，因为水泡是水与气的合和体，其中既有水也有气，这就好比世俗的“我”一样，既有佛性也有烦恼。只有水泡破灭复归为水，我们破除“我执”，最后证得那个无所住而又无所不住，不生不死，离言绝说真实不变易的涅槃境界才是“我”。

　　在修学中行者一定要明白“无我”、“有我”，佛祖前后不同说法的深意，既不执着“有我”，也不执着“无我”。只有这样，才不会入魔道，才能一步步去伪存真，一天天走近涅槃圣境。

　　注释：1、我执：亦称“我见”。指坚定而顽固地相信自己的身心有常住不灭的实体，即相信佛教所否定的世俗的我。佛家认为我执是产生一切烦恼的因素，应当破除。

　　2、法执：有时亦称“法我执”，为“我执”之一。指受到“五阴”（即色、受、想、行、识）的干扰，错误地承认世俗的我真实存在着。

　　3、佛性：指一切众生所具有的成佛的可能性；也指佛陀的慈悲本性。