人生的最高境界是什么?多数人的回答不外乎两点：第一，做最大的官，如果这个世界上还有皇帝，最好做皇帝。第二，发大财，在这方面，有许多炫人眼目的明星。先说中国，古时有石崇、沈万山、胡雪岩，现代有陈嘉庚、李嘉诚，最近又有因创建网络服务平台而走红的马云、马化腾。至于外国人，更是不得了，对于比尔.盖茨、沃仑.巴菲特，用“富可敌国”已不能形容他们的富有，他们手中的财富，足可以买下几个小的国家。人们对这些人物，若不崇拜，也一定垂涎三尺。但我要说，这是人生的一种地位，而非人生的境界。境界与地位是两种不同的东西，二者几乎没有可比性。孔子的最得意的弟子，被尊为复圣的颜回，每天只有一瓢饭既已知足，悠哉乐哉，因为他有一种“境界”。庄周拒不接受楚王以宰相官职相招，将宰相一职视为用来作祭奠的死乌龟，因为他有一种“境界”。明代的万历皇帝很想“孝敬”一下山中道人张三丰，张三丰对皇帝要赏给他的荣华富贵毫不感兴趣，结果被皇帝“追”得到处乱窜，因为他有一种“境界”。

　　这是一种至高无上的境界，金钱，名誉，地位，乃至生命都不足与比。这种至高无上的境界是什么?这种至高无上的境界就是“道”。孔子说，如果早晨他闻到了道，就是在晚上死了，他也心甘情愿。不过，这位孔圣人一生也没有得到这个“道”，否则他就不会带着他的众弟子去周游列国，去求一官半职了。这个“道”反倒被庄周、张三丰这样的人得去了。

　　“道”是什么?在孟子看来，道就是“气”。他身上有一种“浩然之气”，而且他觉得这种“气”是可以感知的，能强能弱，有时充乎天地之间，有时又是干瘪的，这“气”受人心的统领，人心正，其“气”足，人心不正，其“气”虚。为了养他的“浩然之气”，他宁可终生不做官。朱熹认为“道”就是理，他主张存天理灭人欲。天地万物之间，一理常存，顺理者存，拂理者灭!王阳明在人生陷入绝境之时，忽然龙场悟道：他觉得道就在人心，宇宙、天地冥冥之至真至妙之理，就在人性中，开发、还原人的心性，即可获“道”。西方人的哲学之宗——《圣经》中说得更直接，也更明白：“太初有道，道与神同在，道就是神。”

　　对“道”的崇尚与追求，是人类对自然本原和人类自身的一种追溯和反思。很多人将这种行为称之为“务虚”。然而人类的文明，就是在这种“务虚”过程中得到发展的，人的灵魂就是在这种“务虚”的过程中得到净化和升华的。

　　一个西方人，接触或了解另一个人，提出的第一个问题就是：“你信什么?”这是一个人的必答题。但这样的问题，千万不能提给一个中国人，中国人面对这样的问题的时候，会一脸的茫然，他的脑子里会画下一个大大的问号反问：人活着，还需要信什么吗?的确，现在的中国人，什么也不信，他们只相信实际的东西，他们要活得更实际一些。中国人去外国，在填写登记表的时候，会看到这样一栏：宗教信仰。很多中国人往往要显示一下自己民族精神的高贵与洒脱：写下“无宗教信仰”或“无神论者”几个字，这时会有好心人和对填表人负责任的工作人员作出一个善意的提示：在宗教信仰栏最好不要写那个“无”字，不妨将“无”字换成“儒教”两个字。这种情况，会使很多中国人感到困惑，实则这更是一种尴尬。

　　没有信仰的“务实”，没有精神的生活，会是一种什么样子呢?那就是对物质的极度沉迷与贪婪，由对物质的需求，变为对物质的欲望。这种欲望，会挤掉人性中的很多东西，会挤掉人的良知与道德，会挤掉社会的公平与正义。西方国家的慈善事业很发达，搞慈善的大多都是一些富人，尤其是那些富豪，更是乐此不疲。不论是美国早期的石油大亨洛克菲勒，还是现代的网络巨人比尔.盖茨，都热衷于慈善事业。盖茨退居二线后，专门拿出30亿美元建立了一个慈善机构，对缺医少药的贫困非洲人进行救助，在盖茨的带动下，目前这个组织已经筹集了数百亿美元的救助资金。美国或西方国家，很多公益事业是由这些慈善家来完成或支撑的。这种慈善精神也存在于国外或外地的华侨与华人身上，他们中很多人拿出一部分自己用血汗换来财富，用来回报尚未富起来或正在走向富裕的“祖国母亲”。然而，收缩一下我们的视野，把目光聚焦在我们的本土上，情况又如何?中国“先富起来的”不乏其人，后富起来的大有人在，私人企业林林总总，腰缠万贯之人，多如毛发，他们又为慈善事业做了些什么?他们在中国的慈善事业中的地位如何?无须讳言，西方的很多人搞慈善，是看在上帝的面子上，中国人不信上帝，把自己当作了上帝。把自己当作上帝的人，只爱与自己相关的，与自己相关的，就是老婆、孩子、房子、车子，但更爱的是自己：多抓一把钱，实惠得了，多吃一顿美餐，肚子得了，多搞一个女人，欲望得了。至于说了多少谎话，搞了多少次欺骗，损害了多少别人的利益，全不在他的计算之中。更有一种人，权力有多大，野心就有多大，野心有多大，贪心就有多大，贪心有多大，恶行就有多大。碌碌欲中人啊，你们纵然不相信头上有天堂，难道也不相信脚下有地狱吗?我信!