有人说：孤独擅长与生存交友，我怪也以为然。

　　假使这是个极为微妙而不可捉摸的词，每当从个人主义的理想主义到时代主义，从严肃文学中冲破个人理想主义，而进入历史现实主义阶段，这种非现代化的传统理念有时并不意味着错误与落后。随着经济与文化的对立统一中矛盾的演变，那些追逐人生，为文学而艺术和为艺术而文学被穿插在两极，而中间还空置一个“人道主义”的文学使命观。

　　生存与孤独。这是两个通过个人思考到社会整体命运与生命状态的兼容。人与孤独，人因为生活而兼有生存，超越生存的人生是生活然后生命的人道主义生存感。可有人一开始就区分生活与生存之间的关系，没有非生存与生活。文学如果不放弃现实主义而直接接触中产阶级文化体制的熏陶，那么文学之于人道主义哲学和文学的使命感将会存留在脑海里翻腾，鼓涌。

　　这种人学之外的文学，所看见证的文艺理论缺少实际历史主义观，成为公子哥派文学。犹同鲁迅眼中的新月派，然而在胡适、徐志摩、梁实秋等本人对生活的前趣与生存的理论，认为孤独与生存的相对性紧要处在人道主为中心唯心主义思潮。作家为艺术而创新，写作与写诗，形成艺术的美学观，他们不必太考虑贫苦民众的生存问题。所以，也就没有祖国受难，白色恐怖等闻一多，戴望舒等人燃烧的激烈的情感因素。

　　然而，孤独却是近代文学家共同的病症，从胡适到老舍，从沈从文到赵树理，鲁迅到张晓风，从丁玲到迟子建，从萧红到许广平再到张爱玲。孤独的存在是作家文学艺术创新方向。从意识到感受再到实践性的探索，关于孤独与生存，一直在创作中形成思想深刻，文化推进与文明创造的产物。当然，也从来没有单纯的文学问题，文学艺术的革新需要政治与军事的插入，在战乱年代，文化的位置受到多伦变幻，文人的命运悬挂梁上，所以，文学艺术的形态形成多变的“神经质”主义形态。

　　然而，个人的人道主义思想有时并不能超越历史实现个人或群体的理想而奔赴死亡，这种从血雨泥潭中冲彻出来的文学主题一定具有情感的不能自已，文学梦幻的无法把握，家国制度的不能圆满，理想主义的瞬间垮塌。文学文本时常伴随着个人意识的主观情感与客观描述，在文化与政治的交汇中形成文学艺术，这种历经时代穿越的文化手段在历代文人的心中形成社会性与连接性。这种连接性形成文人自己本身所造艺术精神的楷模，时代的见证。

　　孤独，从广义上分析，其本义是人与自然万物的生存契机，正因为有晦涩隐约，以至于万物的自然，生命的安稳。孤独是人的本性，然而，随着生活的多元，人们逃避孤独而最终被逢着孤独。人的未来是走向孤独，这种走向孤独的过程中会有千千万万中异样的孤独存在，或情感，或人生，或伴侣，或友谊，或学术，或游戏，或真实，或虚空，孤独的存在是随同人的意义而存在的。

　　然而，孤独的身后就是生存的意义，人在现有的生存环境中，形成自我意识的增减，孤独的形成可以产生艺术的创新，特别是文学艺术的革新与文化进跃，所以，孤独本身是有存在价值的。他的价值就是在个人的创造力中形成超意识的文学性。文学的本面是孤独的生存，然而，这种孤独多半指思想与魂灵的孤独，切莫在生活中形成封闭。生活随意，简单自持，容易形成艺术文学的革新与对人最本真最简约而真实的深刻思考，人的思考多半形成在孤独而优雅的魂灵之间，这种悠然提炼的文化特质已经不是个性时代与历史局限多能决定。

　　所以，关于风华绝代与冠绝一世的文宗盟主都只是文学史的阶段性重复和派系时代的编演。文学重艺术而轻思维的过程与重思维而微艺术的成分都是经典的存在的理由。文学自身就具有少完美性，所以，孤独的生存是大部分乃至所有人共同拥有的特质。文化的渐进与艺术的革新，只要不脱离出个人人道主义思想而实现艺术的实践性，面对现时时代的文学艺术理论冲击力，孤独与生存似乎不太适合文化与文学的真实表现。

　　自二十一世纪新媒体时代略进民生，文人对生存与生活从感受开始形成享受与富裕的趋向。幸福的另一面是否成为孤独，这种孤独的侵入更是中国乡村到城市的虚伪，乡村以为成为城市机制体制将会获得更加幸福与繁华，然而，从乡村民俗的渐次零落到城市文明的下乡寻根，从城里到城外的“围城”意识形成格外醒目的人生出入观，人认为只有繁华与富裕是幸福，将能祛除孤独而实现理想的实际。然而，真实完整的文化气质在中国乡村形成气流，在城市文明的推进中人们寻根累了罢了，城乡形成自我意识的埋怨，认为生活的意义再也不是纯粹的美好和纯粹的颜色，春秋不再那么明显而真切，生命匆匆不过百年，瞬息间历史长河。

　　这种真实而厚重的孤独，才算得上是孤独，城市人虽然生活于繁华闹市之间，却生存在自我封闭而没有最简单的人之真情与途经沧桑的须臾痕迹。

　　城市化的盲向导致乡村民俗的孤独，也就停停滞了中国公民整体文化素养的降低，文明进程的局限。孤独与生存的同时存在意味着生活的复杂性与不可逆转性。孤独是超越人文艺术的文学性质的，孤独的美丽在于人可以通过其本身获得灵魂的瞬间解脱与生命的深度思考与自我安然与和谐。孤独地存在是一个人最最真实而健康，最最平常而不可避免的一种生命方式。

　　中国人旅游不一定是赶集于闹市风云变幻，到可以解释为，唤回一种属于自己的空间与时间的差位。中国人喜欢金钱，喜欢富裕，也将形成挣钱循环的过程，等钱挣够了，大把地花在旅游业上以愿得到点点心灵的释放与安然，得到自然的洗礼与真实自我的切实感受。这种享受大多形成自我慰安的效果，正如周国平先生说过中国的旅游逐渐走向商业产业的轨道，真实的文化体制，旅游设施粗制滥造，旅游景区成群结队吆喝商业场景，足够演唱一回大喜剧。除了白牙飞远还存在龇牙咧嘴的时刻。这种悲喜不安的人文景观与社会主义性质的变幻让文化本自身形秽。

　　如果没有文化人眼中的孤独与生存，其文学艺术的存在往往不再具有文化艺术与文化特性。文化的推演总是那么几个过程，人们在“幸福”地感受这种超越文学本体而存在的文化客体的简单，让大多数人没有这种思考意识与探索精神。人们用有色眼镜以看待文化在趋向中孕育出来的人与本身社会形态的综合实力，认为，人的力量往往受环境与现时代意义的文学梦与文学本身的局限。人的思考形成停滞的特定人文环境，真是饿汉饱汉各自欣乐。

　　关于文学艺术的乡土化趋向，是革命文学发展的特定历史阶段形成的党性文学命运，说起赵树理，人们一定熟悉而又陌生，比起莫言、余秋雨，赵树理凭“山药蛋派”的乡土小说，为七八十年代的中国区域乡土文化的再生，以及民俗文化在文学形式多样化的进程中，赵树理解决一些现实问题所不能存在的政民治生地问题，人们在希望中走向新世界，新未来与新时代，让中国区域乡村民众快快乐乐地迎接新世纪与新未来。

　　若说起文学艺术的探索，就形式而言，我钟爱新诗，特别称现代当诗歌的图形与艺术特色的分析。这种从战乱到建国更彻底的乡土气息，将会长期在这个农业大国里出现。真实的改变乡村文化与乡村命运已经不是一两代人的命运所能解决的了。文化毕竟是文化，可以说只有通过文化的特例要洗与真实的社会形式所改变，以引起文人超越个人到民族，真实地认识自我，人，自然之间不再单纯的政治、军事、文化等问题的“战略眼光”。

　　共产主义一统后让中国重新开始，于是形成了一系列的相关文学宣传与拥堵现象，第一次文代会地召开奠定文艺学在中国当前的走向要适应大文化的策略与方针，在民主党派之间是否都充分认识到了文人眼中需要懂得文化与经济建设之间的关系，国家富强的战略应该以政协会议为代表，不可以再现秦始皇一统后的故事。以至于这种左倾的错误是共产主义者认为天下与未来皆应重现“拿来主义”，一批无产阶级制造者在认识论上与教育文化的矛盾上产生自身弊端的冲突，真正的天下与人民没有紧密相连，也不存在文艺的宣传与艺术在中国境内的权利。

　　文人成为无产阶级眼中知识阶级的对立，这种对立导致的滑落已经不是一系列国民意识的退化，更是国民经济与富强成为几十年的泡影，直道续二十九年十一届三中全会的重新确立文艺学的位置与中国未来的基本路线走向。从毛泽东思想到邓小平理论的不可替代性与执政党地慢慢成熟与格各民主党派之间的渐次和谐相处，成为国家整体命运的转折，以至于共产主义者走向尊重资产，重视工业与开放度，也重视富强与民主的全民性与彻底性，这里自然包括文学艺术在孤独中走向孤独然后渐次走向开明的艰苦历程。文化大革命到改革开放的过渡将是一个典型的代例。

　　一个尊重资产、开放资产、重视资产的多元利用的国度才是富强、民主、文明、和谐、伟大的民族。正如中国王朝时期六世纪以来的李唐王朝。这个百姓安居乐业，文化繁荣昌盛，经济持续健康增长的超级大国历史，已经成为中国古老的回忆。在文化角度崛起的新中国想要瞒住满足少数人的理想主义文艺学毕竟需要一个过程，所以，在文化革命的途中一定会有牺牲与代价，正是因为这些沉重的代价与刻骨地牺牲以让国人乃至世界感受到文化与政治经济的不单纯关系，认为任何一种文明的革新都需要付出代价，在一代人所认为的错误也学经过历史的淘洗，在信任与不信任中易次成为人们心中永恒的真理，这种在实践中走向的新科学也许超越了实验主义的科学，以为实际的问题就是问题的根本，理论的支架，只存在于书本与言论自由中的当便里。

　　这种深刻的孤独，也许，人们思考的问题也不仅仅是文化内部的矛盾，独孤与生存，在我认为，人文学艺术最最深刻的是人与自然，人与环境，人在；历史与时代战略未来中最最现实，最最沉重，最最刻骨的文化特质。这种文化特质牵动着几代人的思想与文明的演变。

　　若抛开中国的阶段，在欧美到中世纪的大学教育里观察，为何欧美的文艺学与哲学如此繁盛？为何文化中的外国文学具有深刻而难懂的文化特质，如果是仅仅是语言习惯的问题，我个人认还存在人类学中的遗传问题，生存环境问题，或者孤独的样式问题与文学艺术的追求领域问题。这种不从民族到文明的流动与交汇，是否让人文学结合时代性与历史性比拟出超越历史，超越时代，而存在人文学东西方的“统一场”。可以大胆地从爱因斯坦所研究的《统一场论》思考，也就是在实验科学里称之为物质的“统一场论”而人文学也应该超越语言，超越艺术走向，让思维具有超越光速的速度冲向未来，这种人文学可称之为人来思想的觉醒——“统一场论”，这种思想的统一构成人文与世纪进步的维度，一旦思维革命形成，人们意识形态开始改变，“共产主义”主义的愿望也有可能变更，这种不一定是资产，也不一定为共产的人文，或者文明形式将是人类存在的一种极为特别的形式。

　　或者思想是个极为可怕的东西，这种东西若是构成的杀伤力一定是极为恐怖的，这种扩散会是人类颠覆了前世的认知，走新的“人道”道路，一切皆是为了更好地存在，固然今天不可预测这种存在或持续在一个什么样的世界格局，人文是否存在地那么完整。然而我们能够预测的是，人不可以要脱离基础物质而存在，阳光、空气、水还有泥土的粘带作用，也即人的思想不能维持肉体的永恒存在，人需要物质的融合，需要食物充实饥饿。然而，文学艺术统一的孤独与生存，需要承托情感的容纳，也即思想的革新，这也证明的，真正存在的人，需要物质充实身体的完整，保证机能的暂时不凋谢，同时也需要有精神的寄托，魂灵的归宿，这样的人才具有完整性，着名作家张贤亮先生主题小说《男人的另一半是女人》这种通过八十年代改革开放的文化制度形成性的认识上寻到自我，找到本身的意义，要么存在，要么消亡。代表着人道主义哲学观也从人的角度分析，文艺学在人学上的功能需要完整的意义。

　　关于文学艺术的偏向有着反思文学、批评文学、伤痕文学，其实这些样式都在做着文学革命，这种革命是对知识分子的考验与阶级斗争的开始，人的本性就是阶级。人具有宗族性，具有群体性，具有社会性，当然，也存在善良，丑恶，虚伪，真实等的特性，然而，有比较一定有多少，尽管是等同也会分担出多少与片段，这种虚伪的存在将极既定地认为人学的研究中阶级的长期存在与不可磨灭性。民主更不如说是执政者给社会安稳的一个承诺，因为每个人都具有“主性”，这种“主”是“人”的意义上具有不可变幻的进步与追求，是人优秀与“美好”的见证，然而我们却要知道，“美好”的对立面是虚伪与丑陋，任何美丽的东西需要丑陋的东西承托与成全，故而，那些入世与出世人之间的位置总是相对的。这种出家人吃肉而劳动人民喝粥的情况正是说明领域与行业之间形成的不可抗拒的矛盾与人或者超越“人界”（相对于人界的理想主义世界的六界：人、鬼、神、仙、妖、魔）的。

　　如好好先生在中国文学艺术里感冒得越快将直接影响人们之间不可抗拒的矛盾。中国的知识分子问题已经在格局中形成与政治、社会、经济的不可分割性。知识分子的命运随着国力的强盛以实现精神建设的目标，这种目标而今已成为落后与消耗的代名词，所以经济建设的过程中通过教育培养知识分子，以至于文化能够在教育界形成国际优势，这种选拔人才的形式对中国知识分子是一种机遇，然而，这种机遇的不可普及性也意味着文化在阶级形式的过程中有着弊端与不可改变的错落。中国问题，或者说中国知识分子问题已经不能单纯地考虑文学艺术问题了，这种直接影响人的思想的大思潮动荡，已经需要改变巨大的范围，至少是以大半个民族为代价。

　　所以，中国王朝的政策是使民众愚蠢化，这红便利于治理国家的平常人家生活已经不适合新媒体时代的文学创作观与文艺存在感，这红患得患失会在艺术的巅峰上比拟文艺的本真。如果不是互联网时代的跃进，那么新兴的文化体制会在传递上半路垄断，这种自古而今的阶级问题很难改变。中国的文艺问题也是如此，并不是几次文代会，几个有力的号召能解决这种文化劣根性，与其说是民族的劣根性倒不如解释成为人最根本的自我意识，主流的人道主义中心意识，只是其中心是以个人理想主义为基础的物质主义与文化膜拜趋向。这种文化最大的特质是“孤独”，没有文学艺术的创新，这种思维革命在意识形态上不形成一致的理念与格式，将会使得文化被赋予没有动力的机动与机械化人，简称人的未来形势将成为电控的机、光电化形体。

　　文学艺术伴随着情感而来，无论人还是人以外的自我，他的发展终究是新陈代谢，也即人文与文明在暗自传递的过程中留下每一代人的少许意念，这种意念会随着城市化的崛起淡漠开来，直到消逝、掩埋或者空灵地不存在。可想而知，人文的消逝意味着文明在路上艰难险阻，举步维艰。人的追求与意念成为仙人状态，无关人间烟火。

　　然而，从个体到整体，文学艺术创新无疑是艰难的。个人研究或许能够在孤独的逼迫下形成体系的认知，知识与智慧具有逼迫作用，在心灵的冲动中具有很高的创造力。除去阶级，不分析阶级之后，随之而来的是文学艺术的持久性。文学艺术的存在是自然的觉醒，当然伴随着人类文明的插入，这种文明如果存在文学艺术将会存在，所以，在有生命的世界里，只要存在人文，将会有艺术的存在，当然可以是文学艺术。孤独的文学艺术永远具有生存特质。

　　环境与生存往往形成天然的对立，物竞天择，适者生存，如果没有适应的感触，对于生存环境的逼迫，人与人文的进度会随着特定历史时代的人对文化的作用形成客观与主管的文学艺术作用。人文受到阻碍一般情况是环境不太适应生存，这在新中国早期是不可能存在的，即使存在也将极为微妙，。这种微妙镶嵌在文化的边缘，进行“知识分子改造运动”，最后发展到文化艺术领域里的“反革命”，从过普通民众到国家主席，都可以“左”倾的“错误”。

　　二十一世纪初期的中国城乡，都会存在这种知识分子知识性“异”化现象，这种异化多半是伪装者的插入使得文化界在历史实践内的不可挽回的文艺思想启蒙。于文学艺术领域里，生存的艰难形成艺术的自我完善，尽管这个过程极为艰难，但也是作家成名历练的上好机遇，作家早期生存问题艰难更是文学艺术的矛盾与恐惧，然而，这种恐惧许多情况下无法战胜的沧海遗珠将生成文学生力军的损失。当然，挑战与未来具有未知性与不可逆转性，孤独的生存构成人文的失落奠定了文学艺术真实与厚重情感因素。这种情感会为最存在的价值观一直带入生命，直到文化在民俗的传递之间形成意识，规律或者文化体系的救赎。中国乡村这种“文盲”情况还是数不胜数的，这种历经时代的洗礼之后仍然难以认识到知识之于人之间的关系，仅仅在与民俗，在于生存的非道主义，反人道主义哲学观的人生观，将成为中国乡村最为落后的思想落后，也形成地域区别与宗族概念观。

　　二十一世纪应该就文学艺术存在时代战略眼光，在改变不是单纯的文艺理论与实践的结合之外应该明白一种问题的链接性与当代社会多元主义思潮的不可代替性。新媒体时代的文艺理论需要实践的进一步证实。文化与政史也并没有感受到刻骨铭心的孤独的寂落与生存的紧迫。反之，孤独与生存的文学艺术一直在接受人道主义哲学里关于“人”的认知重新区分文艺理论与知识分子之间在国民的力量，它牵动着一个个时代的思想与人学的革新。是创造力与国家富强的重要生力军基础。故而，尊重资产、尊重劳动、尊重知识、尊重智慧，尊重存在都是共产主义的综合路线，邓总设计师指出的新时代文艺观应该注重文艺创新总要是影响一代人的思想与生命走向，在意识形态领域里形成钢铁的城墙。如此知识分子方存在从物质到精神的保障，社会意识到民俗理念的保障，也将进一步推动中国梦的前移，进一步实现文化兴盛，国家富强，和平民族的大同民族语理想目标的渐次清晰。

　　孤独与生存，每一项都具有力度，人与孤独，生存与人，孤独与人共同塑造文学艺术人与道主义思潮相=相互渗透。

　　故而，孤独的意义是人与自然的一次次重逢与别离，加上文学艺术的求是创新，终于所造了没有地域区分的人学的文明。

　　2014.8.13阳新