人的烦恼仿佛是无穷无尽的，迎来送往，每天都有新的困扰。烦恼的生命力比路边的野花野草还要旺盛。纠缠不清的烦恼，像一张网，把人套进去，出不得。

　　1.

　　之所以烦恼，是因为心不定，没有一个根本。

　　每天应对各种大大小小的事，自己的心总是随着外事外物在匆匆游走。纠结事应怎样做，而忘了叩问自己的本心。

　　战国时代，孟子曾周游列国，游说诸侯，与多国国君有来往。当时国君对有才的士人多有资助，孟子也不例外。他的弟子陈臻曾经就曾经就这个问题问过孟子。

　　他问：在齐国时，齐王送给您一百镒好金，您不接受。到宋国时，宋国国君送您七十镒，您却接受了；在薛地，薛君送给您五十镒，您也接受了。如果以前的不接受是对的，那后来的接受就是错的；如果后来的接受是对的，那以前的不接受就是错了。您总有一次做错了吧。

　　孟子回答道：都是对的。在宋国的时候，我准备远行，对远行的人理应送些盘缠。所以宋王送的盘缠我可以接受。在薛地的时候，我听说路上有危险，需要做些防备。薛君送我一些买兵器的钱，我也可以接受。在齐国时，则没有任何理由。没有理由却要送给我一些钱，这是用钱来收买我。君子怎么可以用钱收买？

　　陈臻的目光聚焦在“受”与“不受”上，认为两者只有一个是对的，另一种做法就是错的。我们很多时候其实也是纠结在外在行为上，总想“该怎么做”，而往往忽视了如此做之“理”。

　　王阳明说：此心不动，随机而动。

　　圣人之心如明镜，只是一个明，则随感而应，无物不照。未有已往之形尚在，未照之形先具者。

　　圣人的心像干净明亮的镜子一样，不管面对何事何物都能如实照见，等他们过去了也不会留下任何痕迹。

　　外事外物如来去不定的浮云，我们的目光总是容易集中在这些浮云上。

　　不能立足于本心，而聚焦于外物，就会被各种猝不及防的烦心事扰得焦躁不安。

　　遇事时，不妨把目光向“内”转。纵然烦恼日日生，只要内心坚定，遇到烦恼之事时，都能应付自如而不为其所累。

　　2.

　　之所以烦恼，是因为想要的东西太多，太多东西放不下。

　　世上好的东西太多了，放眼望去，满目琳琅。人心有本能的追求欲望，想将更多的好东西据为己有。

　　孟子说：鱼，我所欲也，熊掌，亦我所欲也；二者不可得兼，舍鱼而取熊掌者也。

　　在鱼和熊掌中，我们只能选一样，但是很多人都想同时得到两者。费尽心思去追求两样，到头来可能是一场空。

　　本来日子过得很舒坦，但是争强好胜之心激起了满腹牢骚。看着别人有、自己却没有的东西，不自觉地眼红心热，不掂量自己的实际情况就定要去分个高下。

　　不断地向上追求自然是积极的，为了自己心中笃定的理想去奋斗，即使失败了，也无怨无悔。

　　但是在追求中，切勿贪多务得。想清楚自己想要的究竟是什么，自己狂热追求的东西究竟有没有意义？

　　汲汲追求一些华而不实之物，本就是庸人自扰。在求而不得时，又只会徒增烦恼。

　　古希腊哲学家艾皮科蒂塔曾说过：一个人生活中的快乐，应该来自尽可能减少对于外来事物的依赖。

　　在追求一些外物时，其实是舍弃了很多内心的快乐，错过了很多美好的人生风景。

　　梁晓声先生曾说：一种人生的真相是——无论世界上的行业丰富到何种程度，机遇又多到何种程度，我们每一个人比较能做好的事情，永远也就那么几种而已。有时，仅仅一种而已。真正能紧握在手中的并不多，专注当下可能比贪多务得更有意义。

　　其实只要放下一些执念，烦恼自会烟消云散。