善 知 识 语

　　佛教的基础就是“因缘”，它是佛教的核心，也是佛教的认识论。

　　如何看待这个世界、如何看待生命以及生命中的问题与烦恼，如何看待生命与生命之间的互动……

　　所有这一切，佛教都是以因缘的立场来认识的。

　　佛陀说：“见缘起者，则见法。”因此，“因缘”是佛教的法眼。

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　　不懂因缘的人学佛，就像闭着眼睛在学，即便他读了很多佛经，却未必能正确地理解。

　　比如，若没有因缘的认识论，对佛教中“无常”的理解，就不可能是正确的。

　　举例来说，现在你的眼前有一本书，请问你是看到这本“书”，还是看到“没有黄瓜”？

　　实际上，你只能看到“有”什么，而无法看到“没有”什么。

　　“没有”什么，是在你看到“有”什么之后，才会想到或者明白的。

　　就像你现在看到这里有书，也就明白了这里没有黄瓜。你的这种明白或想到，一定是建立在对事实的认识上。

　　因此，符合事实的认识论一定是现实“有什么”。

　　如果你的认识论是着重在“没有”，不论看到任何事物，都认为现实是“没有什么”，所以，你觉得一切无常、一切无我、一切皆空、一切皆苦……

　　那就会变成任何事物都一样 —— 反正都是“没有什么”，接着，你就会跑出一个想法——法法平等、无有高下。

　　要知道：这样的认识论是有问题的！

　　当你懂得这些，你在生活中会得到什么好处呢？

　　如果你是当婆婆的，你就要知道：你只能看到“有”，无法看到“没有”，所以，你看媳妇的时候，就不要看到她“不孝”，因为不孝是你想到的。

　　事实上，你只能看到她做了什么。

　　你能看到的是：她如何煮饭、如何扫地，以及她做的这些是否合乎生活的需要。

　　所以，你讲事实就好，而不要讲事实以外那些你自己想出来的，你能这样做，就会比较幸福。

　　如果一个人总是看到没有的，那不就像看到鬼一样吗？

　　眼睛明明看到有什么，可是大脑却一直告诉自己“看到没有什么”，很多人与人之间的烦恼皆是由此而来。

　　学因缘法的人，一定要学会看到有的，不要总是看到没有的，这就是佛法的认识论，要懂得用在生活上。

　　例如，一般人对无常的理解是“生不带来死不带去”，虽然说的没有错，但那不是重点！

　　生不带来死不带去，大家都一样；但是人生的过程，每个人却不一样。

　　都一样的还提它干嘛？不一样的才是重点！

　　但长久以来，整个佛教都在强调“一样”的，而不关注“不一样”的部分，使得佛教失去了澎湃的生命力。

　　这两种认识论的差别，又在哪里呢？

　　首先，以“因缘”为认识论的人，他是这样看的：诸法因缘生，缘生则无常，这没问题！

　　因为无常即代表：现在的因缘是“有的”，但不论好的因缘或坏的因缘，都不是长久的，也都是可以改变的。

　　因此就会形成一种生活态度 —— 不会因过度乐观而得意忘形；也不会因过于悲观而失去生活的意志。

　　知道因缘是可以改变的，就会认真于改变不好的环境，并且努力地维系良好的因缘。

　　既不否认无常，生活态度又能很务实、实际。

　　反之，对现实的认识论是“无常”的人则认为：既然不论好或不好都会过去，那又何必认真？不管有钱或没钱，都是生不带来死不带去，又何须努力？

　　一旦认识的焦点放在“现实中没有什么”，你的生活态度及价值观就会偏离现实。

　　譬如你打开冰箱，是要看“有什么东西可以煮”，还是要看“我不能煮什么”？

　　如果冰箱门打开，你只想到 “我不能煮什么”，基本上你就煮不出什么。

　　如果你打开冰箱，是要看“我有什么可以煮”，那么，无论如何你总是可以煮点什么的，对吗？

　　所以佛教认识论的重点一定是在哪里？是在因缘！大家听明白了吗？

　　本文由书记组整理自2019年4月11日随佛禅师于台北中道禅院《入法见佛》课程的部分开示内容。欢迎转发朋友圈利益更多人！

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