不静心的人就像一滴露珠：非常渺小、局限、受限，那就是痛苦的根源——感到被束缚、感到被困、感到渺小。

　　因为这种感觉，一个人开始去弥补；所以才有自我。他感到渺小，他不想感到渺小。他感到卑微，因为自卑他感到受伤，自卑感创造出了它的对立面，也就是自我。

　　自我是一个幻象——“我并不受限”、“我无所不能”、“我非常强大”、“我是这个，我是那个”的幻象。通过金钱、权力、名誉，一个人不停的证明“我并不差，谁说我差了？”

　　你有多自卑，自我就有多大。那个比例是相同的。你越自卑，你就越自我。自我是一种补偿，但因为它是虚幻的，从长远来看它并没有帮助。

　　它是一个非常目光短浅的措施。它能让你在错觉里待一会儿，但实相会一再的显现出来。

　　内心深处，在自我的表象背后，你知道那个伤痛——你是渺小的，你被生死所限，你被身体、被头脑所限，你被时空所限。把它永远隐藏起来是不可能的。事实如此。

　　但是，如果一个人进入了静心，伟大的革命会发生，巨大的改变会发生。露珠消失了，他找到了某些海洋般的东西。

　　人是一滴露珠，因为他认同于身体，认同于头脑。静心就是觉知到“我不是身体，也不是头脑！”

　　一旦你觉察到你不是身体和头脑，突然所有的界限都消失了；它们是由你的认同制造出来的。突然你不再在监狱里了。

　　监狱是虚幻的，它是你的创造。因为监狱是虚幻的，所以你试图摆脱它的所有努力也是虚幻的。

　　自我是摆脱虚幻的监狱的努力。它就像是药，药本身是虚幻的，但它试图治好某些虚幻的疾病。虚幻的疾病总是会找到一些虚幻的药物……

　　觉知是一个知晓如是的实相的过程。它是宁静，它是觉知，它是警觉，它是观照。观照是关键，因为当你观照一样东西时，你无法继续认同于它。

　　一旦你观照一样东西，你就跟它分离了。观照永远不是被观照物。如果你能观照你的身体，你就超越了身体。

　　如果你能观照你的头脑，你就超越了头脑。如果你能观照你的感受，你就超越了心，那是三大限制。

　　一旦你知晓了自己的超然，你就感到犹如海洋一般、浩瀚。于是不需要自我了。自我无法被放下，因为首先它并不存在。但它会在静心中消失。

　　这就是我跟所谓的传统不一样的地方。他们全都说“放下自我，这样你就能进入静心。”那完全是胡扯！

　　它是谎言，就像告诉一个人，“你先健康起来，然后你就能吃药了。你先健康起来。”如果那是吃药的要求，那么整件事很荒唐。到那时候还吃药干嘛？

　　这就是千百年来一直被教导的：放下自我，这样你就能进入静心。这是不可能的。

　　所以那些试图放下自我的人开始有了一种新的、微妙的多的自我谦虚的自我，无我的自我。他们又被困住了。它注定会发生，它是不可避免的。

　　我的方式相反：别被自我困扰。去到根源。为什么你创造出了自我？因为你感到自卑，所以你想在你身边创造出一些伟大的东西，来隐藏你的局限。

　　你想吹嘘，你想让你的自我尽可能的膨胀；就像你不停的吹气球一样。但内在，原因是自卑，自卑是认同导致的。

　　所以你越深入根源，你就会发现人根本的疾病是认同；因此唯一能治疗的药物就是观照。观照会摧毁认同，于是你不需要放下自我，因为根本找不到自我。

　　在自己的浩瀚、无限、永恒之中体验自己，那一刻极乐发生了，那一刻真理显现了，那一刻觉悟发生了。那就是修行的终极目标。

　　译自：OSHO N now or never